CANNIBAL HOLOCAUST regia di Ruggero Deodato

Tema centrale del film è la questione civiltà-barbarie, progredito-primitivo, sociale-istintivo, spirituale-materiale, bene-male. E' un dilemma che accompagna la civiltà occidentale contemporanea borghese fin dalla sua formazione ideale con l'Illuminismo. Sono stati infatti gli illuministi i primi a stabilire ciò che è "razionale", evoluto, civile, istituendo tutta una serie di norme di comportamento individuale e collettivo, allo scopo di eliminare dal reale e dal visibile tutto ciò che è violenza, sopraffazione, arbitrio, pregiudizio, fanatismo. Da allora in poi ogni singola persona si è trovata a conformarsi a un certo codice "civile" e morale e a "reprimere" tutto quello che è contrario.
Oggi a più di 200 anni di distanza possiamo tranquillamente dire che l'incivile, il brutale, l'istintivo che è nell'Uomo non è stato certo estirpato, eliminato, piuttosto si è "rifugiato" in ciò che non è reale e non è visibile. In altre parole il nostro immaginario (se lasciato libero) tende ad esprimersi con tutto ciò che è vietato e proibito, tanto più che dove non arriva l'occhio del "civile" (la legge) o dove perde la presa (guerre, disastri, ecc.) dominano incontrastati l'arbitrio e la violenza.
E' cambiato l'ambiente in cui viviamo, sono cambiate le norme, ma l'Uomo in sé nò, quello non è cambiato, è sempre quello della giungla, del cannibalismo.
Questo sembra comunicarci in maniera drammatica e scioccante questo film.
Ci sono però diverse maniere di rapportarsi con la parte "oscura" e infatti il film è diviso in due parti.
Nella prima parte viene presentato un modo di rapportarsi "rispettoso", aperto, quasi umile e dialogante verso ciò che è opposto e negativo, dimostrando che questa è l'unica maniera possibile per entrare in contatto e dialogare.
Il protagonista in questa parte è il personaggio del Professore, con il quale si vuole rappresentare un modo non pretenzioso e altezzoso di essere razionali e civili. Non a caso fa l'antropologo, cioè una figura già predisposta a capire e a interpretare tutta l'infinita varietà di comportamenti sociali umani. E' tuttavia una persona dotata di valori base fondanti (e questo è importante): odia la violenza, la sopraffazione ed è istintivamente solidale.
Il suo viaggio nella giungla amazzonica è una specie di discesa all'indietro nella "civilizzazione", in cui è costretto a rivedere e a derogare a tutto ciò che era abituato a credere e a fare. Per prima cosa deve comprendere che in certe circostanze e in certi ambienti essere troppo buoni e solidali è un lusso che non ci si può permettere.
Poi si deve (ri)abituare all'aspetto orribile e crudele della natura e del modo di vivere umano "naturale". Il primo impatto è con un cranio in decomposizione (che gli provoca il vomito), poi deve assistere alla macellazione di animali vivi (cosa praticata senza patemi in campagna dai nostri bisnonni), poi a rituali sadici e violenti (e qui deve frenare l'istinto di aiuto), infine arriva anche a mangiare carne umana pur di raggiungere ciò che si propone. Tutto questo dimostra l'origine culturale e non naturale dei nostri tabù e dei nostri divieti.
Il tutto viene ripreso e rappresentato in maniera estremamente cruda e diretta, in sintonia con lo spirito disvelatore del film.
Non tutto è negativo. Il Professore è anche protagonista dell'unica scena positiva e solare (e bellissima) del film, in cui si mette nudo in acqua e viene festeggiato da un gruppo di donne indigene. Questa scena fondamentale dimostra che non c'è solo crudeltà e violenza nel mondo umano.
Il Professore rappresenta un simbolo "positivo" di coscienza critica attiva e vigile, verso il quale si vuole far identificare lo spettatore. E' molto simile al personaggio interpretato da Martin Sheen in "Apocalipse Now".
La prima parte finisce con la deduzione che il "progredito" non si impone sul "primitivo" tramite l'esempio delle norme e dei principi ma solo tramite i suoi oggetti (l'episodio del coltello serramanico e del registratore). E' la tecnica e non l'etica che rende "superiore" la civiltà moderna e ne determina il successo.
Si arriva così alla seconda parte, quella che mostra l'atteggiamento sbagliato e negativo verso la natura e il "primitivo", da parte di chi si dice "civile" ma che in realtà non lo è.
I 4 ragazzi si apprestano a fare un viaggio simile a quello della banda di Aguirre; smargiassi, impreparati, irrispettosi, accecati dal nuovo oro e dal nuovo potere, cioè il sensazionalismo e il protagonismo mediatico visivo. La banda di Aguirre depredava, razziava avida di possesso, la banda moderna è avida di immagini e di avvenimenti insoliti e crudeli ed è altrettanto cinica e inumana. Entrambe si "meritano" la fine che fanno, se la sono cercata. L'evoluzione di Deodato rispetto a Herzog è nell'immagine che stavolta mostra tutto direttamente, senza pietà, e non attraverso ellissi o metafore.
La finzione, lo spettacolo è la nuova forma di guadagno e potere, non ci sono dubbi e dietro c'è tanta manipolazione e tanta ipocrisia. L'immagine filmata non è la verità, ma quello che si vuole far apparire come vero.
Date le circostanze, il materiale recuperato, girato dai 4 ragazzi "avventurosi", perviene vergine, senza i profondi tagli che in genere vengono fatti (fino a 2/3 del girato). Possiamo così vedere l'ossessione di filmare tutto, anche quello che non ha scopo riprendere. Filmare dà quasi un senso di potere e di dominio sugli oggetti. C'è poi un chiaro gusto sadico e drammatizzante che getta una cattiva luce sui documentari scientifici sensazionalistici (così diffusi oggi) e sui reportage dai luoghi estremi (esecuzioni, torture). L'atteggiamento moraleggiante è chiaramente falso e ipocrita. Addirittura non ci si perita di continuare a filmare davanti a uccisioni crudeli, torture, sventramenti, stupri, aborti; non ci si ferma neanche davanti agli atti che coinvolgono i propri amici e la propria ragazza.
L'immagine estrema e la morbosità di "vedere" e assistere si dimostrano qualcosa di amorale e onnipotente, l'unica attività consentita che permette di elevarsi al di sopra del bene e del male. Per questo ne è nata una fiorente industria e una corsa a chi riesce ad essere più estremo.
Il film stesso ci suggerisce quella che sarà la deriva della civiltà dello spettacolo. Una didascalia sugli ultimi fotogrammi ci avverte che il materiale girato non è stato evidentemente distrutto ma venduto illegalmente a peso d'oro. A questo punto assume un altro senso il concetto di "cannibalismo", come splendidamente espresso dalle ultime battute del Professore. Noi moderni non siamo meno cannibali dei primitivi; loro si nutrono materialmente, noi spiritualmente, appropriandoci indebitamente tramite l'immagine di tutto ciò che causa dolore, morte o che appartiene privatamente e intimamente a una persona.
Rimane lecita l'accusa nei confronti di questo film di comportarsi come le figure che si vogliono criticare, cioè di essere a sua volta cinico, amorale, voyeurista, sadico. Un po' la stessa accusa che è stata rivolta a Pasolini per "Salò" e a Kubrick per "Arancia meccanica". Ad assolverlo da questa accusa intervengono secondo me diversi elementi (il contesto, la mancata eroicizzazione, la presa di distanza, lo svolgimento dialettico, l'estraniamento) e fra questi fondamentale è l'accompagnamento musicale che come in "Arancia meccanica" di Kubrick è di natura contrastante con l'immagine. I suoni armonici e orchestrali insieme a scene crude e orribili danno una sensazione di tristezza, di malinconia, di dolore.
E' un film comunque pesante da digerire, ogni tanto mi "perseguita". Avrei voluto che non ci fosse mai stata la "necessità" di girarlo.